La pureté du cœur est le fondement du bon comportement
La pureté du cœur est le fondement du bon comportement
La Louange est Allâh, le Seigneur de l’univers ; et que la prière et le salut soient sur Son Messager Élu, le digne de confiance.
L’islam a insisté sur le sujet du comportement depuis la première heure de la mission du Noble Prophète Mouhammed, qu’Allâh prie sur lui et le salue. Car c’est bel et bien atour du bon comportement que tournent les œuvres de bien, les bonnes paroles et la belle conduite.
Et parmi les qualités qui ornent le bon comportement se trouve la pureté du cœur. Voire, elle en est un fondement. Le cœur sain étant le siège de tout beau comportement. Les paroles et les actes qui traduisent le comportement ne sont en fin de compte qu’une expression de ce que le cœur enferme comme bien et mal, beauté et vilenie, piété et corruption, sanité et maladie.
Au fait, la pureté du cœur est un trait des gens du Paradis ; Allâh Très-Haut, implicitant Son bienfait envers eux, les a effectivement cités par ce caractère en disant : « Et Nous ôterons ce qu’il y a dans leurs poitrines comme rancœur ; au-dessous d’eux les ruisseaux coulent » El A‘râf, v. 43. L’érudit ‘Abd Ar-Rahmên As-Sè’dî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ceci fait partie de Sa générosité et Sa bienfaisance envers les gens du paradis. C’est que la rancune qui se trouvait dans leurs cœurs ainsi que la compétition qui qu’ils avaient entre eux, Allâh les arrachera et les enlèvera, afin qu’ils soient des frères qui s’aiment les uns les autres et des bien-aimés sincères les uns avec les autres. »[1]
Allâh Majestueux et Puissant a aussi stipulé que grâce à la pureté du cœur, le serviteur sera sauvé le Jour de la Résurrection et gagnera le Paradis ; Il a dit Béni et Très-Haut : « Le Jour où ni biens ni enfants n’y profiteront à rien, excepté celui qui viendra à Allâh ayant un cœur sain. » Ach-Chou‘arâ’ (Les poètes), vv. 88-89. L’Imam Aboû Bakr Ibn El ‘Arabî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Le cœur ne peut être sain s’il est plein de rancune, d’envie, de fatuité et d’orgueil. Et le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a établi une condition concernant la foi, qui est : ‘’d’aimer pour son frère, ce qu’on aime pour soi.’’[2] »[3]
La pureté du cœur est également une qualité des pieux prédécesseurs parmi les successeurs (Têbi’în), ainsi que de ceux qui leur succèderont jusqu’au Jour dernier. En effet, annonçant leur invocation, Allâh à Lui la Pureté, les a mentionnés par Son Dire : « Et ceux qui viendront après eux (après les compagnons) diront : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
Par ailleurs, le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a mis l’accent sur l’importance du comportement en islam[4] en disant : « En fait, je ne suis envoyé que pour parfaire le noble (et dans une version, le bon) comportement. »[5]
Il a également dit, sur lui le salut : « Le croyant dont la foi est la plus complète, est le meilleur en comportement. »[6]
Et il a aussi dit, sur lui la prière et le salut : « Il n’y a pas une chose plus lourde dans la balance que le bon comportement. »[7]
Sachant que le comportement comporte deux types : le comportement envers le Créateur et le comportement envers la création.
Notons le premier type, et expliquant le deuxième hadith, l’éminent érudit Mouhammed Ibn Sâlih El ‘Outheymîn, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Ainsi le croyant dont la foi est la plus complète est le meilleur en comportement. Il y a en cela une très grande incitation à avoir un bon comportement, autant le comportement envers Allâh et le comportement envers les gens.
Concernant le bon comportement envers Allâh, c’est que l’homme doit agréer Sa charia, s’y soumettre de plein gré, tout en étant apaisé et content, qu’il s’agisse d’un ordre qu’il reçoit ou d’une interdiction (fait de déconseiller : nehy)… »[8]
En outre, la pureté du cœur exige que le musulman aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même, et qu’il craigne qu’il soit atteint d’un mal, tel qu’il le craint pour soi. La pureté du cœur étant de fait à la tête des vertus telles que la véracité, la bonté, l’amour du bien pour autrui, le conseil, le pardon, la piété, la modestie, l’endurance du mal occasionné par les autres, le fait de ne pas se venger, l’amour en Allâh, l’alliance en Allâh, la bienveillance, l’altruisme, ainsi que toutes les caractéristiques faisant partie du comportement louable.
Ainsi la pureté du cœur pourvoit son détenteur de ces nobles qualités que le Qour’ên n’a de cesse de vanter et que le Noble Prophète, sur lui le salut, inculquait à sa communauté, car elles permettent au musulman d’être le meilleur des gens. Dans ce rapport, une fois, « On dit au Messager d’Allâh, qu’Allâh prie sur lui et le salue : ‘’Quel est le meilleur d’entre les hommes ?’’ Il dit :’’Tout homme dont le cœur est mèkhmoûm et dont la langue est vérace (qui est véridique).’’ Ils dirent :’’Nous savons ce qu’un homme dont la langue est vérace, mais qu’est-ce qu’un cœur mèkhmoûm ?’’ Il dit :’’C’est le cœur pieux et pur, qui est sans péché, ni injustice (agression), ni rancœur et ni envie (jalousie).’’ »[9]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Les meilleures œuvres sont : la pureté du cœur, la générosité, et le conseil pour la Nation. C’est en fait par ces qualités que sont parvenus (au succès) ceux qui y sont parvenus, et non par la multiplicité des efforts dans le jeûne et la prière (la salât).’’ »[10]
Faisant l’élogieuse de la pureté du cœur, le cheikh et docteur ‘Abd Ar-Razzêq El Badr, qu’Allâh le préserve, a dit : « Il fait également partie des piliers du bon comportement, la pureté du cœur. Le Prophète, qu’Allâh prie sur lui et le salue, a dit : « L’un de vous ne croira pas jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour soi ! »[11]Ce hadith, est une référence dans le domaine du bon comportement. C’est que le cœur de l’homme doit être sain, ne contenant pas d’animosité, de rancœur, d’aigreurs ou de ressentiments, et ainsi de suite parmi les maladies du cœur, « et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi) » El Hèchr (L’Exode), v. 10.
La pureté du cœur est un pilier trop important sur lequel se fonde le comportement. Ainsi celui qui a dans le cœur des choses mauvaises et des sentiments corrompus ne saurait faire partie des gens jouissant du bon comportement. Car la corruption du fond et sa déviance se reflètent certes sur l’apparence, « Il y a dans le corps un morceau de chair, qui, s’il est bon, tout le corps sera aussi bon ; et s’il est mauvais, tout le corps sera aussi mauvais : c’est le cœur.[12]»[13]
L’Imam Ibn Radjab, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a aussi dit : « Ainsi les meilleures œuvres sont la pureté du cœur, qu’il soit sain de toutes sortes de ressentiments. Or, la meilleure pureté, est d’être sain du ressentiment qu’ont les gens des passions et des hérésies (innovations), qui implique de porter atteinte aux prédécesseurs de la Nation, de les haïr, d’avoir de la rancœur contre eux, et de croire qu’ils sont mécréants, des hérésiarques ou des égarés. Ensuite succèdera (à cette pureté), le fait d’avoir le cœur sain de tout ressentiment envers l’ensemble des musulmans, de vouloir le bien pour eux et les conseiller, et d’aimer aussi pour eux ce qu’il aime pour soi. En fait, Allâh Très-Haut a décrit les croyants de manière générale qu’ils disent : ‘’Notre seigneur ! Pardonne-nous ainsi que nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru (en Toi), Seigneur, Tu es certes Compatissant et Miséricordieux.’’ El Hèchr (L’Exode), v. 10. »[14]
C’est pourquoi celui qui a de l’estime pour soi, — recherche le bien, aspire à faire partie des gens jouissant d’un noble comportement et désire qu’Allâh Très-Haut l’élève — doit prendre soin de son cœur en le purifiant de l’envie (la jalousie), de l’aversion, de l’orgueil et des autres tares intérieures. Car, certes, ceux qui ont été haussés par Allâh, n’ont été haussés que grâce à leur bon comportement ; et, en revanche, ceux qui ont été rabaissés, n’ont été rabaissés qu’à cause de leur mauvais comportement.
Faisons donc trop attention à nos comportements et tâchons à les réformer en réformant nos cœurs ; et c’est Allâh seul qui assiste au bien, et c’est Lui qui guide vers le chemin droit ; et Louange à Allâh, le Seigneur de l’univers ; et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed.
Écrit en arabe puis réécrit en français par : Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Béjaia, le : 9 radjab 1444
Corr. au : 31 janvier 2023
Publié par : https://scienceetpratique.com/12790-2/
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[1]Teycîr El Kèrîm Ar-Rahmên fî tèfcîr kèlêm El Mènnên (La facilité du Généreux et Le Tout-Miséricordieux pour l’exégèse de la parole du Bienfaisant), p. 314, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1426/2005.
[2]Hadith rapporté par El Boukhârî, n°13, et par Mouslim, n°45.
[3] Èhkêm el Qour’ên, d’Ibn El ‘Arabî, p. 344, éd., Dâr Ibn El Djewzî, 1437/2016.
[4]Lire également notre article « La place du bon comportement en islam », sur : https://scienceetpratique.com/la-place-du-bon-comportement-en-islam/ ou l’écouter en audio, sur : https://scienceetpratique.com/le-bon-comportement-حسن-الخلق
[5]Hadith rapporté par El Boukhârî dans El Èdèb El Moufrad, n°273 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Ès-Silsila As-Sahîha, n°45.
[6]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°1162 : et il est jugé bon et authentique par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[7]Hadith rapporté par Èt-Tirmidhî, n°2002 ; et il est authentiqué par El Elbênî dans Sahîh Èt-Tirmidhî.
[8]Charh Riyâd As-Sâlihîn (Explication des Jardins des pieux), vol. 3, p. 133, éd., mou’èssècèt el èmîra El ‘Anoûd, 1431/2010.
[9]Hadith rapporté par Ibn Mêdja, n°4216 ; et il est authentiqué par el Elbênî dans L’Authentique d’Ibn Mêdja, n°3416.
[10]Lètâ’if el mè‘êrif fîmê lilmèwêcim èl ‘êm min wèdhâ’if (Les connaissances subtiles sur ce que contiennent les mois (saisons) de l’année comme œuvres à accomplir, d’Ibn Radjab, p. 331, éd., Dâr Ibn Khouzeyma, 1428/2007.
[11]Déjà recensé.
[12]Hadith rapporté par El Boukhârî, n°5 ; et par Mouslim, n°1599.
[13]Les hadiths relatifs au comportement, p. 19, éd., Dâr El Imême Mouslim, 1441/2020.
[14]Les connaissances subtiles, pp. 330-331.